Соображения о 144 тысячах

И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых (Отк. 7:4).

И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах (Отк. 14:1).

Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли (Отк. 14:3).

Это не могут быть евреи

Христианство стало интернациональной религией, в которой национальные различия перестали играть роль, как это было в иудаизме. Библия подчеркивает это много раз (Лук. 13:29; Деян. 15:14; 1 Кор. 12:13; Кол. 3:11; Гал. 6:15). Бог не может сначала призвать столько людей разных народов, а затем снова выделить в какую-то группу только евреев, дав им какие-то привилегии или поручения, которых нет у неевреев. Это противоречит всей логике Нового Завета. Следовательно, то, что они ассоциируются с евреями с упоминанием еврейских колен, следует понимать в том же смысле, в котором христианское собрание называется «Израилем Божиим» (Гал. 6:16). Это символическое обозначение, которое подчеркивает, что христианское собрание пришло на смену плотскому Израилю в роли исполнителя Божьих намерений.

Это не могут быть все христиане

Иоанн не просто вскользь упоминает цифру 144000, он делает это три раза (Отк. 7:14; 14:1, 3), словно настаивая на ней. Если это все христиане вообще, зачем Иоанну так усиленно подчеркивать конечность, ограниченность этой группы? Это выглядит по меньшей мере нелогично. Здесь дело даже не в том, буквальная эта цифра или символическая.

Даже если бы она была полностью символическая, остается вопрос: зачем вообще цифра? Иоанну ничто не мешает назвать всех христиан просто «великим множеством» – он уже использовал эту фразу один раз (Отк. 7:9), и даже добавил: «которого никто не мог перечесть». Значит, Иоанну ничто не мешает называть вещи своими именами и не путать читателя. Однако в случае 144000 он три раза упоминает конкретное число, словно хочет подчеркнуть какую-то качественную разницу.

Нам предлагают понимать это так: там Иоанн говорит о большой неисчислимой группе, и это так и нужно понимать; здесь Иоанн говорит о гораздо меньшей исчислимой группе, но ее уже не надо так понимать, а понимать надо тоже как большую и неисчислимую. Иоанн говорит о двух группах, но мы не будем понимать это как две группы, мы их смешаем и скажем, что это одна и та же группа, а Иоанн просто плохо выразился. В первом случае мы соглашаемся с Иоанном и понимаем его дословно, во втором мы вводим оговорки, условия и хотим фактически отменить эту группу и соединить ее с первой. Зачем? Почему?

Мне кажется, это очень и очень спорный способ толкования. Любое прямое и естественное прочтение этих фрагментов говорит о том, что перед нами две группы: исчислимая и неисчислимая. Если мы честные исследователи, мы ничего не сможем с этим сделать – а главное, и не захотим. Иоанн настолько явно описывает две группы с разными характеристиками, что я не понимаю, как можно пройти мимо этого и тем более осознанно сглаживать различия между ними.

Великое множество

Дополнительным аргументом, что 144000 не могут представлять абсолютно всех христиан, является то, что члены второй группы – «великое множество» из Отк. 7:9 – тоже соответствует определению христиан. Они восхваляют Бога и Агнца (с. 10), пережили великую скорбь (14), очистились благодаря крови Агнца (14), пребывают перед престолом Бога и служат ему, Бог «обитает в них» (15), не алкают и не жаждут в духовном смысле (16), Агнец пасет их, а Бог отрет всякую их слезу (17). Совершенно исключено, что описанные таким образом люди не являются христианами или являются «неполноценными» христианами, как порой можно услышать. Они соответствуют определению христиан по всем параметрам (в конце концов, христианин – это ученик Христа вне зависимости от надежды, поэтому разговоры о полноценности или неполноценности христиан изначально нелепы).

Между тем этих христиан Иоанн упоминает отдельно от 144000. Он подчеркивает, что их «никто не мог перечесть» (7:9), тогда как в случае 144000 повторяет число трижды. Было бы верхом непоследовательности называть число и одновременно говорить о невозможности исчисления по отношению к одной и той же группе.

Описание великого множества в Отк. 7:15, 17 содержит параллели с Отк. 21:3, 4. И там, и там мы читаем, что Бог будет обитать с ними и отрет с их глаз слезы. При этом рядом в Отк. 21:2 говорится, что «святой город Иерусалим» сходит с неба. Если великое множество находится на небе, почему этот город сходит к ним с неба? Это был бы бессмысленный элемент видения. Оборот о том, как Бог строит скинию, чтобы обитать с людьми, тоже подчеркивает, что Бог обращает внимание на людей на земле, а не берет их к себе на небо.

Интересно, как эту часть видения Иоанна трактует «святой» 2-го века Ириней Лионский: «С минованием сих, по словам ученика Господня Иоанна, сойдет на землю новый горний Иерусалим, как невеста, украшенная для своего мужа, и это есть скиния Божия, в которой Бог будет обитать с людьми» (Опровержение лжеименного знания). Как видим, он согласен со свидетелями Иеговы в этом вопросе.

Вижу одно, слышу другое?

Я слышал такую точку зрения: в 7-й главе Иоанн слышит одно (144000), а видит другое (великое неисчислимое множество), но на самом деле это одна и та же группа. Очень неубедительное объяснение, по двум причинам. Во-первых, сам аргумент «вижу одно, слышу другое» выглядит очень странно. Или у Иоанна проблемы с органами восприятия, или Бог не может синхронизировать разные элементы видения, как будто сломался какой-то ангельский кинопроектор. Оба варианта кажутся маловероятными.

Но важнее другое: число 144000 упоминается с глаголом «слышу» только в 7-й главе, а в 14-й (стих 1) Иоанн это уже видит: «Взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи…». Итак, Иоанн это и видит, и слышит. А далее, в 14:3, Иоанн говорит: «Никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч». Здесь вообще нет глаголов «видеть» или «слышать», а просто констатация факта.

Число 144000 – символическое или буквальное?

Перед нами формула 12*12*1000 или 12 в квадрате * 1000. С 12 все ясно, эта цифра имеет важный нумерологический смысл в еврейской культуре (завершенность, полнота). Но вот вопрос: зачем дополнительное умножение на 1000? Cимволические числа обычно маленькие. Обычно это 6, 7, 10, 12 или 24. Когда мы читаем о 4 животных или 24 старцах (Отк. 5:8), мы сразу понимаем, что эти цифры не имеют отношения к реальной жизни, поскольку даже при земной жизни Иисуса у него были сотни учеников (1 Кор. 15:6). Даже цифра 144 подозрительно большая, хотя ее еще можно считать символической по той причине, что это квадрат двенадцати.

Но зачем дальше идет умножение на 1000? Цифра 1000 и не имеет никакого нумерологического смысла, и делает всю цифру слишком большой для символической. Можно понять, почему видение оперирует квадратом 12, но совершенно непонятен смысл дополнительного умножения на 1000, что и разрушает красивую нумерологию, и делает число бессмысленно большим.

Следовательно, буквальное понимание лучше соответствует естественному прочтению текста и лучше согласуется с правилами библейского толкования. Одно из этих правил гласит: по умолчанию текст считается буквальным, если не доказано обратное. То есть, всегда нужно отталкиваться от буквального прочтения и предпочитать ему символическое только в случае, если контекст однозначно препятствует понимать текст буквально. В случае 144000 таких препятствий нет. Они были бы, если бы число было слишком малым, например 144. Но дополнительное и нумерологически бессмысленное умножение на 1000 убирает это единственное возможное препятствие.

Итак, у нас нет причин, мешающих нам толковать текст буквально. Это толкование звучит так: Бог решил избрать к некоему особому служению группу христиан, число которых хотя и основано на библейской нумерологии, но все же относительно большое.

Нумерологическое значение не противоречит буквальности

Иногда можно услышать, что поскольку цифра 12 имеет символический смысл, буквальное прочтение автоматически исключается. Это очень невежественный аргумент. Цифра 12 действительно распространена в еврейской культуре, но это никогда не мешало ее буквальному употреблению. В Израиле было 12 колен, а у Христа было 12 апостолов, но в обоих случаях это была буквальная цифра: и колен, и апостолов было буквально 12.

Здесь нужно просто определиться с понятиями: речь идет не о символизме, а о нумерологическом значении. Нумерологически значимое число может быть и буквальным, и символическим. Безусловно, квадрат 12, умноженный на 1000, обладает нумерологическим значением, но это никак не препятствует буквальному употреблению этого числа. Чтобы исключить буквальное толкование, должны быть более веские доводы. В данном случае их нет.

Оценка двух компонентов по отдельности

Другой контраргумент: или число и люди одинаково буквальны, или число и люди одинаково символичны. То есть, если мы понимаем число 144000 буквально, мы обязаны признать буквальность и евреев по плоти, и наоборот – если мы толкуем еврейство символически, то и число 144 000 тоже должны толковать символически. Мне непонятна эта логика. Почему непременно должна быть такая зависимость? В Отк. 4:4 цари на престолах буквальны, но их число – 24 – символично (потому что слишком маленькое). В случае 144000 картина противоположная: люди символичны, число буквально.

В каждом случае нужно анализировать два компонента (люди и число) по отдельности. Логика анализа всегда одинакова: сначала мы разбираемся, кто перед нами, а потом – почему их именно столько. Эта логика применима и к 24 старцам, и к 4 животным, и к 144000 израильтянам, и ко всем остальным образам Откровения, которые постоянно перемежаются с цифрами (7 голов, 10 рогов, 7 диадем, 10 диадем, 7 царей, 8 царей и т.д.). Анализ субъекта основан на его роли и функции, анализ числа – на соображениях нумерологии и символизма. Если два компонента анализа как-то связаны друг с другом, то весьма опосредованно.

Искуплены от земли – значит цари и священники

Если обобщить все сказанное, вполне логичным и непротиворечивым толкованием 144000 будет отождествление их с «царями и священниками» из Отк. 5:10 и 20:6. Только 144000 «искуплены от земли» (Отк. 14:3). Ни о какой другой группе в Откровении это не говорится, в том числе о великом множестве. В Отк. 14:4 еще раз повторяется, что они искуплены, но на этот раз не от земли, а «из людей». Значит, есть и другие люди помимо них, и они находятся на земле.

Иисус тоже говорил своим ученикам, что они пойдут вместе с ним на небо (Иоан. 14:3), а позже Павел подтвердил это в 1 Фес. 4:17. Зачем туда идти? Нам не нужно теряться в догадках, об этом сказал сам Иисус: на небе его ученики «сядут на престолах», то есть будут царствовать (Мат. 19:28). Позже это подтвердил Павел (2 Тим. 2:12), а Петр почти слово в слово повторил фразу из Отк. 5:10, назвав читателей своего письма «царственным священством» (1 Пет. 2:9). Значит, они будут не просто царствовать, но и выполнять функции священников.

В Отк. 20:6 уточняется, что те, кто будут царствовать с Христом, участвуют в первом воскресении, а вторая смерть не имеет над ними власти. Если они искуплены от земли, это логично, поскольку вторая смерть, как она упоминается в Отк. 20:7–10, затрагивает только землю, но не небо.

Итак, толкование 144000 как небесных царей и священников хорошо согласуется с контекстом и самого Откровения, и Нового Завета в целом. Но такое толкование будет логичным только для тех, кто изначально понимает, каково намерение Бога относительно земли и человечества и для какой цели люди берутся на небо. В противном случае это будет непонятно.

24 старца

Допустимо ли отождествлять 144000 с 24 старцами (или старейшинами), ведь именно они являются «царями и священниками» в Отк. 5:10? Да, потому что 24 старца (и тем более 4 животных, которые почти всегда упоминаются вместе с ними) очевидно являются символическими фигурами. Старцев слишком мало для любого буквального понимания, а животные явно не могут стать царями и священниками.

Но интереснее другое. У старцев в руках арфы и они поют «новую песню» (Отк. 5:8, 9) – у 144000 тоже арфы и они тоже поют новую песню (Отк. 14:2, 3). При этом 144000 поют песню, которой «никто не мог научиться, кроме сих», однако старцы тоже поют эту песню. Как они ей научились, если ей не мог научиться никто, кроме 144000? (Заметим также, что великое множество не может ей научиться). Далее, старцы выполняют функции священников (у них золотые чаши с фимиамом, Отк. 5:8) – это же сказано о воскрешенных в «первое воскресение» (Отк. 20:6), об этом же пишет Петр (1 Пет. 2:9), а Павел называет воскресение «Христовых» самым первым после Христа. Следовательно, есть все библейские основания заключить, что старцы представляют ту же группу, что и 144000, только в более образном ключе.

На самом деле 24 старца – это мощный аргумент в пользу толкования 144000 как царей на небе. Параллели между старцами и 144000 очевидны невооруженным глазом, при этом старцы прямым текстом описываются как цари: они сидят на престолах в золотых коронах (Отк. 4:4).

Толкование 144000 производно по отношению к учению о Царстве Бога

Я уже упоминал эту мысль, но хочется остановиться на ней подробнее. Если мы считаем, что Бог хочет восстановить земной рай и сделает это посредством небесного Царства, в котором будет служить «царственное священство», тогда такое толкование будет для нас самым логичным. Но если мы считаем, что Бог хочет переселить на небо всех хороших людей, тогда такое толкование будет для нас нелогичным. Интерпретация 144000 является производной от более важных библейских учений. Это лишь небольшая надстройка над тем, что мы и так знаем из всего контекста Библии. Невозможно, да и нет смысла, анализировать 144000 отдельно от этого широкого контекста. То, как мы понимаем намерение Бога относительно земли и человечества, собственно, и определяет наше понимание 144000. Выбор здесь небольшой.

Вот почему современный христианский мир выдвигает аргументы о символичности числа, «слышу одно, вижу другое» и тому подобные – он и обязан это делать по причине своей концепции о тотальном переселении всех хороших людей на небо (или новую планету). Для него буквальное толкование 144000 неудобно и неприемлемо, но эта неудобность и неприемлемость вытекает не из самого числа и не из Откровения вообще, а именно из-за его (христианского мира) понимания Царства Бога. В самом числе проблемы нет, все проблемы в предпосылках, которые окружают это число.

Поэтому довольно мало смысла доказывать приведенное толкование 144000 человеку, который не имеет правильного представления о Царстве Бога, его цели и средствах. Если наш собеседник, как большинство людей, верит, что сразу после смерти душа переселяется в небесные райские кущи, или же он лучше знаком с православным учением и знает, что душа ожидает страшного суда, а потом снова объединится с телом, но уже где-то в другом мире, – в обоих этих случаях он не воспримет ни один из наших аргументов. Они будут для него нелогичны, неочевидны, и ничего с этим не сделать. Если же он понимает учение о Царстве Бога и знает, что назначение на небо имеет определенную цель в контексте этого Царства, то для него данное толкование будет самым логичным и практически безальтернативным. Они входят друг в друга, как матрешки.

Как понимали до Откровения?

Я слышал и такой аргумент: но ведь этого нет нигде, кроме Откровения, и если бы не Откровение, христиане так никогда бы и не узнали о 144000. Да, но в чем здесь проблема? Откровение – важная книга. В ней есть немало учений, которые не упоминаются больше нигде, например тысячелетний срок правления Царства Бога, сбрасывание Сатаны с неба и затем заключение его в бездну, последнее испытание в конце 1000 лет и др. Возможно ли, что до появления этой книги христиане не знали о таких вещах? Конечно. Бог раскрывал истины не сразу. Например, христиане несколько лет не знали о том, что нужно крестить неевреев, пока Бог не дал это понять явно (Деян. 11:1–18).

Если до Откровения христиане не знали об ограничении «царственного священства» цифрой в 144000, что это меняло? Они в любом случае хорошо понимали, что царственное священство не может быть бесконечно большим, поскольку царей и священников по определению не может быть слишком много. И царь, и священник – это роли, которые выполняет один или несколько человек. В Израиле был лишь один царь, один первосвященник и относительно немного священников. У христиан тоже один царь, один первосвященник (Евр. 4:14) плюс «царственное священство» как дополнительная группа, помогающая царю-первосвященнику. Она по определению не может быть слишком большой. Откровение Иоанна не вносит в это понимание ничего качественно нового, уточняется лишь количество.

Например, когда Иисус сказал апостолам, что они «сядут на престолах» (Мат. 19:28), могли ли они понять это так, что абсолютно все хорошие люди сядут на престолах? Это исключено, тем более что Иисус тут же добавляет: «…судить двенадцать колен Израилевых». Да, тогда апостолы понимали это в политическом смысле, но суть одна: если есть судьи, то есть и подсудимые; если есть престолы, есть и подданные. Апостолы с самого начала знали, что им уготована особая миссия, а не просто отдых и наслаждение.

В Гал. 3:8 Павел пишет, что в Аврааме благословятся все народы земли, а ниже, в стихе 29, отождествляет с «семенем Авраама» читателей своего письма. Это отсылка на Быт. 22:18. Как видим, Павел хорошо понимает, что семя Авраамово, в которое входит он и его читатели, – это инструмент для благословения народов земли. А раз так, это семя не может быть тождественно этим народам или соответствовать ему по количеству.

В 1 Кор. 6:3 Павел пишет, что он и его читатели будут «судить ангелов». Все хорошие люди, жившие во всей истории, будут судить ангелов? Не очень убедительно. Но небольшая группа царей, взятая на небо к Христу, вполне может это делать.

Таким образом, даже если до Иоанна христиане ничего не знали о числе 144000, это никак не влияло на их общее видение картины и понимание намерений Бога относительно них.

Кто-то может сказать, что о земной надежде в Новом Завете упоминается редко, но это не аргумент. В Библии есть немало учений, которые упоминаются редко или вообще один раз, но их при этом никто не сбрасывает со счетов. Даже если некое учение упомянуто только один раз, но достоверно, его нельзя игнорировать или считать маловажным, а земная надежда упомянута несколько раз в разных местах НЗ (помимо Откровения можно вспомнить Мат. 5:5 и Лук. 23:43).

Каковы альтернативы?

Что будет, если отказаться от рассматриваемого здесь толкования и верить в тотальное переселение всех хороших людей на небо, включая дохристианских праведников? Тогда у нас два варианта: Царство Бога правит либо над пустой землей, либо над миром грешников (воскресших либо переживших Армагеддон). Оба эти варианта сильно проблематичны, поскольку они противоречат таким стихам, как Отк. 20:7, 8, где говорится, что во время правления Царства людей на земле много и как минимум многие из них праведны. Грешники пережить Армагеддон не могут в силу Мат. 25:45, 46 и 2 Фес. 1:8, 9.

Впрочем, второй вариант можно слегка видоизменить: все христиане возносятся на небо, а на земле воскресают дохристианские праведники плюс разного рода люди, не успевшие узнать о Боге. Но, во-первых, этот вариант не предлагается ни одной конфессией (интересно, почему?). Во-вторых, возникает проблема с толкованием «великого множества»: эти христиане пережили «великую скорбь», но не «искуплены от земли» и, судя по описанию из 7-й главы Откровения, никак не связаны с небом. Агнец пасет их и водит к источникам воды жизни. Даже если не считать, что «великая скорбь» означает Армагеддон, как предлагают некоторые, в любом случае они не «искуплены от земли», поэтому Агнец водит их к источникам и Бог отирает их слезы на земле.

Снова мы видим, что если мы правильно понимаем мессианские пророчества и их реализацию в небесном царстве Бога, то у нас нет удачных альтернатив толкованию 144000 как царей, а «великого множества» – как подданных (по крайней мере одних из). Это толкование – последняя деталь головоломки, которая ставит все на свои места.

Великое множество появляется только в последние дни

Согласно Отк. 7:14, «великое множество» выходит из «великой скорби». Это может говорить о том, что эта группа появляется только непосредственно перед этой скорбью и раньше ее не было. В таком случае логично, что в письмах апостолов этот вопрос почти не затрагивается – они писали другой аудитории.

И снова мы видим параллели в других местах Библии. Так, Христос в 25-й главе Матфея, описывая картину великой скорби, прямо связывает спасение с проявлением заботы о его «меньших братьях». Кто проявит заботу к этим братьям, спасется, кто не проявит – не спасется. Налицо две группы спасенных: 1) те, кто спасается («овцы»); 2) те, от отношения к которым зависит спасение («братья»). Что касается вторых, то логика событий требует, что вопрос об их спасении уже закрыт – что мы видим и у Иоанна, который говорит о «запечатлении» 144000 перед началом великой скорби (Отк. 7:3, 4). Стопроцентная аналогия с 25-й главой Матфея. «Овцы» – это евангельская параллель «великого множества» Откровения.

…и у свидетелей Иеговы

Быстрое и неожиданное появление «великого множества» видно даже по истории современных свидетелей Иеговы. Многие критики забывают, что сначала свидетели (тогда еще «исследователи Библии»), как и другие конфессии, тоже собирались на небо в полном составе, хотя и знали, что небесное Царство восстановит земной рай. Эта ситуация стала меняться лишь во второй половине 1910-х годов, и особенно после выхода фильма «Фотодрама творения». Тогда некоторые стали понимать, что их не влечет на небо и, возможно, у них нет небесного призвания. Вот что говорилось в «Сторожевой башне» от 15 мая 2001 года:

У помазанных христиан появились спутники, проявлявшие немалое рвение в проповеди. У них не было стремления к небесной жизни. Об их надежде упоминалось в публичной речи «Миллионы теперь живущих никогда не умрут», с которой выступали служители Иеговы с 1918 по 1922 годы. В «Сторожевой башне» от 15 октября 1923 года (англ.) обсуждалась притча Иисуса об овцах и козлах. Там говорилось: «Овцы представляют людей из всех народов, не помазанных святым духом, но расположенных к праведности, в своем сознании признающих Иисуса Христа Господом и надеющихся на лучшую жизнь под его правлением» (Матфея 25:31—46).

Вот о чем говорилось в одной биографии (СБ 15.02.98):

Несмотря на то, что принимать от символов полагалось всем, особенно ревностным полновременным служителям, я никогда не была уверена, что у меня небесная надежда.

Судя по всему, современное понимание о земной надежде и «великом множестве» появилось не само по себе, будто кто-то сел, открыл Библию и сказал: «А давайте понимать это вот так». Оно появилось как богословский ответ на то, что некоторые христиане сами, по собственной инициативе поняли, что у них нет небесной надежды. Сначала они это поняли, и затем для объяснения этого явления появилась данная библейская интерпретация, а не наоборот. И это понимание началось спонтанно, в массовом масштабе, именно в период последних дней (практически совпадая с 1914 годом) и только в одной конфессии, причем именно в той, которая практически единственная правильно понимала цель Царства Бога – восстановление намерений Бога относительно земли и человечества. Это о чем-то говорит.

Читайте также:
Назначение на небо
Дело не в классах
Иисус есть Христос